“A monarquia papal era tida como a forma mais perfeita de governo, dado inspirar-se em Deus, senhor único do universo, o qual o dispôs harmonicamente através duma única lei, a divina, em si mesma eterna e imutável. Tal paradigma devia igualmente aplicar-se ao corpo eclesiástico, no qual, desde então, o Pontífice Romano ocupa o primeiro lugar. (...) a Igreja tinha um programa a cumprir, o qual sempre transcendeu os seus intérpretes em cada época histórica (...). Não se tratava de um programa estrategicamente preparado e depois progressivamente executado, de acordo com as circunstâncias e os interesses de momento, por cada Papa. Tratava-se, antes, de um conjunto de princípios que, bebidos na autoridade revelada e conjugados com o direito antigo e a filosofia neoplatônica, não podiam senão levar a determinadas consequências, as quais eram consubstanciadas no dirigismo papal da sociedade cristã. E isto não aconteceu devido a um processo intencionalmente pensado e arquitetado, mas à conjuntura histórico-social da Idade Média, em que as esferas do espiritual e do secular só muito dificilmente poderiam ser pensadas como autônomas”.

Disponível em: SOUZA, José Antônio de C. R.; BARBOSA, João Morais. O reino de Deus e o reino dos Homens: as relações entre os podres espiritual e temporal na Baixa Idade Média (Da Reforma Gregoriana à João Quidort). Porto Alegre: EDIPUCRS, 1997, p.15-115-116.

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